domingo, 27 de novembro de 2022
quinta-feira, 15 de setembro de 2022
terça-feira, 30 de agosto de 2022
quinta-feira, 30 de junho de 2022
terça-feira, 21 de junho de 2022
terça-feira, 14 de junho de 2022
sexta-feira, 27 de maio de 2022
ORAÇÃO A RHIANNON
Cantem os pássaros de Ouro.
Tragam esperanças para as almas ocupadas.
Canto em honra de Rhiannon,
Grande Rainha, Deusa do cavalo.
Que minha carga seja leve.
Ajude-me em minhas aflições.
Onde possa haver dúvida,
Semeie a verdade.
Faça com que a crise
Encontre o seu fim.
Dirija todos os passos de nossa vida,
Mãe da fertilidade e da morte,
Nos traga a paz.
Que esta canção lhe seja doce.
Conforte minha alma,
Que minha pena seja breve
E que meu coração permaneça inteiro.
BENÇÃO CELTA
No
dia que o peso apoderar-se dos teus ombros, e tropeçares, que a argila dance,
para equilibrar-te!
E, quando teus olhos congelarem, por trás da janela cinzenta,
E o fantasma da perda chegar a ti...
Que um bando de cores, índigo, vermelho, verde
E azul celeste, venha despertar em ti,
Uma brisa de alegria.
Quando a vela se apagar no barquinho do pensamento,
e uma sensação de escuro estiver sobre ti,
que surja para ti, uma trilha de luar amarelo,
para levar-te a salvo pra casa.
Que o alimento da terra seja teu!
Que a claridade da luz te ilumine!
Que a fluidez do oceano te inunde!
Que a protecção dos antepassados,
esteja com você!
E assim...
que um vento teça essas palavras de amor á tua volta,
num invisível manto, para zelar por tua vida, onde estiveres.
Que assim seja!!
E assim se faça.
Bendito seja o anseio que te trouxe aqui e que aviva a tua alma com assombro.
Que
tenhas a coragem de acolher o teu anseio eterno.
Que aprecies a companhia crítica e criativa da pergunta “Quem sou eu?” e que
ela ilumine o teu anseio.
Que uma secreta Providência Divina guie o teu pensamento e proteja o teu sentimento.
Que a tua mente habite a tua vida com a mesma certeza com que teu corpo se integra ao mundo.
Que a sensação de algo ausente amplie a tua vida.
Que a tua alma seja livre como as sempre renovadas ondas do mar.
Que vivas perto do assombro.
Que te integres ao amor com o arrebatamento da Dança.
Que saibas que estás sempre incluído no benévolo círculo de Deus.
domingo, 15 de maio de 2022
sábado, 14 de maio de 2022
BRUJERÍA FUERTE CON ORÍN PARA ALEJAR ENEMIGOS PELIGROSOS-AS MAGIA NEGRA...
ALEJAMIENTO
INGREDIENTES
1 VELA NEGRA
1 BOTELLA DE POLASTICO
LECJE
VINAGRE
ORIN
PAPEL BLANCO
LAPIZ
PROCEDIMIENTO
sE PRENDE LA VELA NEGRA
dENTRO DE LA N BOTELLA SE COLOCA LA LECHE, EL VINAGRE Y LA ORINA.
eN EL PAPEL SE COLOCA TRES VECES EL NOMBRE DE LA PERSONA QUE NOS ESTA HACIENDO LA VIDA IMPOSIBLE.
tOMAMOS LA VELA Y GOTEAMOS SOBRE EL NOMBRE DE ESA PERSONA Y MENTALIZAMOS QUE ESA PERSONA NOS VA A DEJKAR EM PAZ. sE VA A OLVIDAR DE NOSOTROS Y NO NOS VA A PERSEGUIR MAS.
; sE DOBLA EL PAPEL Y SE LO VA A COLOCAR DENTRO DE LA BOTELLA CON LA LECHE,.
eNTONCES SE COLOCA EL VINAGRE EN LA LECHE Y MENTALIZAMOPS QUE TODA LA BRONCA, MALA ENERGIA, ODIO Y RABIA SE VAN A COSTRAS. aSI COMO BRUJERIA, MAL DE OJO Y ESAS COSAS.
pOR ULTIMO SE COLOCA NUESTROS ORINES PARA QUEDAR PROTEGIDOS.
EL VINAGRE Y LA ORINA.
lA BOTELLA SE TAPA Y SE LE COLOCA UN PAÑO NEGRO TAPANDO LA BOTELLA Y. Y esa botella se lleva lejos de casa y se entierra.
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quinta-feira, 5 de maio de 2022
quinta-feira, 21 de abril de 2022
Para que serve Mama-cadela e Como usar
A mama-cadela é um arbusto típico do serrado que pode ter de 2 a 4 metros de altura, que produz frutos arredondados e de cor amarelo-alaranjado, e que devido as suas propriedades medicinais pode ser usado como remédio natural, principalmente para problemas de pele, como psoríase e vitiligo, por exemplo.
Seu nome científico é Brosimum gaudichaudii e seus nomes populares incluem algodão do campo, espinho de vintém, maminha cadela, e mamica de cadela. Esta planta pode ser comprada em algumas lojas de produtos naturais.
Para que serve
A mama-cadela possui ação fotossensibilizante, anti-helmíntica, antimicrobiana e depurativa. Assim, essa planta pode ser usada para ajudar no tratamento de:
- Inflamações;
- Infecções por parasitas, bactérias e fungos;
- Má-circulação;
- Doenças reumáticas;
- Problemas respiratórios, como resfriado, gripe e bronquite, por exemplo.
Apesar de ser utilizada nas situações já citadas, a mama-cadela é utilizada principalmente para tratar problemas em que há alterações na pigmentação da pele, como no caso da psoríase, hanseníase, eczema e vitiligo, principalmente. Isso porque essa planta medicinal é composta por substâncias capazes de estimular a produção de melanina, que é o pigmento que dá a cor à pele, ajudando no processo de repigmentação da pele.
É importante que o uso da mama-cadela tanto para o tratamento do vitiligo quanto para as outras situações seja orientado pelo médico ou fitoterapeuta, pois assim é possível ter um resultado mais preciso.
Como usar
As partes mais utilizadas da mama-cadela são a casca, frutos e folhas.
- Chá de mama-cadela: Colocar 1 xícara de chá de folhas de ramos picados de Mama-cadela numa panela e cobrir com 1 litro de água fervente. Deixar repousar por 24 horas, coar e beber 2 xícaras por dia;
- Mama-cadela para usar na pele: Colocar 1 xícara de chá de cascas e raiz de mama-cadela picados numa panela e cobri com 1 litro de água fervente. Deixar descansar por 24 horas e passar 2 vezes ao dia nas partes afetadas;
- Extrato seco: Tomar de 300 a 400 mg por dia;
- Cápsulas: Tomar 1g por dia;
- Tintura: usar de 3 a 5% por dia.
O creme de mama-cadela pode ser encontrado em algumas farmácias, drogarias e farmácias de manipulação.
Efeitos colaterais e Contraindicações
Os
efeitos colaterais da mama-cadela incluem o fotoenvelhecimento
e aumento do risco de câncer de pele, por isso só deve ser usada sob
indicação médica, sendo contraindicado para crianças e durante a
gestação.
segunda-feira, 11 de abril de 2022
SIMPATIA DA CEBOLA. Mande embora seus inimigos!
simpatia da cebola
Ingrdientes
una cebolla
piola
papel
lapis
un cuchillo
oracionde san jorge
Prodeimiento
Se corta la cebolla a la mitad
En el papel se coloca el nombre de la persona que nos perjudica intencionalmente y lo muestra con echos. Se dobla el papel y se lo coloca dentro de la ceboaa. La cebolla se ata con la piola el numero de nudos ideal es siete. Pueden ser nueve .
Y entonces se hace la oracion d e san jorge siste veces.
Echo esto se coloca la cebollla en el congelador.
Y solo se la saca de alli cuando la persona se alja y nos d ejja en paz.
Se desata la cebolla y se la entierra en la tierra.
n
domingo, 27 de fevereiro de 2022
domingo, 13 de fevereiro de 2022
sábado, 12 de fevereiro de 2022
terça-feira, 1 de fevereiro de 2022
terça-feira, 25 de janeiro de 2022
orixá
Pai Jorge. (53) 3201 8918 -8134 7154 /8426 1526 / 9101 2827 / 9949 9946
whatsapp 53 81317335
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Twitter @Pjrakaama.
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LENDAS
EBÓS
Orunmilá
O transmissor dos desígnios absolutos do deus maior do candomblé, Olórum.
Aquele que conhece e tRansmite o destino de cada um.
Ser supremo que determina o que os demais Orixás podem ou não fazer quando fora de seus domínios para interferir no destino dos seres humanos.
É um dos Orixás mais respeitado pela função que executa, aliás, é bom que se reafirme o fato que a importância de Oxalá, nAda tem a ver com o sincretismo com Jesus Cristo, entidade cultuada pelos católicos.
Oxalá e demais Orixás já estavam atuando a muito tempo na Terra quando Jesus esteve e alcançou notoriedade entre os homens, muito mais como político que como mensageiro de Deus.
A necessidade do sincretismo, então cruel para a cultura, alem de genocida, pois só é comentado o holocausto, mas não falam dos negros, índios e outros tantos de matizes e culturas diferentes que morreram no Brasil e no mundo por serem considerados hereges.
Oxalá ganhou mais popularidade principalmente por causa do sinKretismo imposto, onde acabou sendo considerado a divindade mais importante oriunda da África onde é cultuado com o nome de Obatalá.
Nos navios negreiros a mistura de dialetos fortaleceram as mudanças.
No interior dAs senzalas por sobrevivência de cultura obrigados pelo catolicismo, além do nome do Orixá, uma outra forma de a ele se referirem foi outorgada, Orixalá, que significa, orixá dos orixás.
Por diferença no linguajar o nome que se acabou popularizando, foi Oxalá.
Nesse nome aglutina-se várias manifestações dessa energia.
Cada Orixá é encarregado de uma manifestação, de uma atitude, de uma resposta para cada problema.
Para um mesmo problema, orixás diferentes propõem respostas diferentes.
Assim, Oxalá não tem mais poderes que os outros nem é hierarquicAmente superior, mas merece o respeito de todos por representar o patriarca, o chefe da família.
Cada membro da família tem suas funções e o direito de se inter-relacionar de igual para igual com todos os outros membros, o que as lendas dos Orixás confirmam através da independência que cada um mantém em relação aos outros.
Orixá Orunmilá senhor da sabedoria, aquele onde todo o saber esta contido.
Traz consigo a meMória de outros tempos, as soluções já encontradas no passado para casos semelhantes, merecendo, portanto, o respeito de todos numa sociedade que cultuava ativAmente seus ancestrais.
mitologia
Na mitologia Yoruba, Orunmilá é um orixá, e divindade da profecia, identificado no jogo do merindilogun pelo Odu Ejibe.
Orunmilá também é às vezes chamado Ifá, que é de fato a incorpoRação do conhecimento e sabedoria e a forma mais alta da prática de adivinhação entre os Yorubas.
Embora Orunmilá não seja de fato Ifá, nome de um Oráculo dos Yoruba na Nigéria, a associação íntima existe, porque ele é o que conduz o sacerdócio de Ifá.
É a Divindade yorubana maior, introduzida por Oduduá através de Setilu, seu primeiro sacerdote.
Governa o conhecimento do destinos e dos presságios denominados Odús.
Para se limpar de todas as sua necessidades:
Orunmilá
diz que se é falta de lucros que nos perturba, Orunmilá
dá ordem pAra nós abrirmos nossas portas para que a
dona da chuva da bondade possa entrar.
Orunmilá
diz que se é falta de uma esposa que nos perturba, Orunmilá
dá ordem para nós abrirmos nossas portas para que a
dona da chuva da bondade possa entrar com uma boa esposa.
Orunmilá
diz que se é falta de um filho que nos perturba, Orunmilá
dá ordem para nós abrirmos nossas portas para que a
dona da chuva da bondade possa entrar com um filho saudável.
Orunmilá
diz que se é tumulto ou desordem que perturba a cidade,
Orunmilá dá ordem para nós abrirmos nossas
portas para que a dona da chuva da bondade possa entrar com paz e
amor na cidade.
Orunmilá
diz que se estamos sentindo a falta de tudo, Orunmilá dá
ordem para nós abrirmos nossas portas para que a dona da chuva
da bondade possa entrar com todas as bondades da vida.
Orunmilá
diz que se é doença e epidemias que nos perturba,
Orunmilá dá
ordem para nós abrirmos nossas portas, para que a dona da
chuva de bondade possa entrar com saúde.
O
pai de todas as riquezas Orunmilá diz que se é a morte
que bate na nossa porta, Orunmilá diz que é a folha de
didimonisaayun que
vai ajudar a evitar a morte.
A
folha de didimonisaayun que
vai ajudar a evitar todos os males, que vai evitar todos os
prejuízos, epidemias e acidentes na vida.
A
folha de didimonisaayun que
vai evitar as ações negativas em nossas vidas.
Orunmilá o dono de todas das sabedorias, que vai levar até nós todas as bondades da vida.
Orunmilá, é o princípio da intuição, da premonição, os sentidos do espírito, o olhar que conhece o futuro.
É o deus invoKado no jogo de búzios, pois é ele quem conhece todos os destinos odus, cabeças oris e caminhos.
Ele diz a Exu que movimente suas palavras até os búzios, indicando que orixá esta regendo uma pessoa, o porque, e com que destino, pois tem o conhecimento desde o começo do mundo.
A importância de Orunmilá é tão grande que chegamos a concluir que se um homem fizer algum tipo de pedido ao todo poderoso Olorum, Deus, o Senhor dos Céus, esse pedido só poderá chegar até Ele através de Orunmilá e, ou Bará, que são somente eles dois dentre todos os Orixá os que têm a permissão, o poder e o livre acesso concedido por Olorum de estar junto a Ele, quando assim for necessário.
Orunmilá é o senhor dos destinos, é quem rege o plano onírico, sonhos, é aquele que tudo sabe e tudo vê em todos os mundos que estão sob a tutela de Olorum, ele sabe tudo sobre o passAdo, o presente e o futuro de todos habitantes da Terra e do Céu, é o regente responsável e detentor dos oráculos, foi quem acompanhou Oduduá na criação e fundação de Ilé Ìfé, é normalmente chamado em suas preces de:
Elérí Ìpín – o testemunho de Deus.
Ibìkéjì Olódúmarè – o vice de Deus.
Gbàiyégbòrún – aquele que está no céu e na terra
Òpitan Ìfé – o historiador de Ìfé.
Acredita-se que Olorum passou e confiou de maneira especial toda a sabedoria e conhecimento possível, imaginável e existente entre todos os mundos habitados e não habitados à Orunmilá, fazendo com que desta forma o tornasse seu representante em qualquer lugar que estivesse.
No Terra, Olorum fez com que Orunmilá participasse da criação da terra e do homem, fez com que ele auxiliasse o homem a resolver seus problemas do dia a dia, também fez com que ajudasse o homem a encontrar o caminho e o destino ideal de seu orì.
No Céu lhe ensinou todos os conhecimentos básicos e complementares referente todos os Orixás, pois criou um elo de dependência de todos perante Orunmilá, todos devem consultá-lo para resolver diversos problemas, com pôr exemplo, a vinda de Oxalá à terra para efetuar a criação de tudo aquilo que teria vida na mesma, porém o grande Orixá não seguiu as orientAções prescritas por Ifá, e não conseguiu cumprir com sua obrigação caindo nas travessuras aplicadas por Bará, ficando esta missão por conta de Oduduá.
Também Orunmilá fala e representa de maneira completa e geral todos os Orixás, auxiliando um consulente no que ele deve fazer para agradar ou satisfazer um determinado Orixá, obtendo desta forma um resultado satisfatório para o Orixá e para o consulente.
Orunmilá sabe e conhece o destino de todos os homens e de tudo o que têm vida em nosso mundo, pois ele está presente no ato da criação do homem e sua vinda a Terra, e é neste exato instante que Ifá determina os destinos e os caminhos a serem cumpridos pôr aquele determinado espírito.
É por isso que Orunmilá tem as respostas para toda e qualquer pergunta lhe é feita, e que ele têm a solução para todo e qualquer problema que lhe é apresentado, e é por esta razão que ele têm o remédio para todas as doenças que lhe forem apresentadas, por mais impossível que pareça ser a sua cura.
Além disto tudo, Orunmilá é também quem tem a vida e a morte em suas mãos, pois ele é a energia que esta mais atuante e mais próxima de Olorum, podendo ele ser a única entidade que tem poderes para suplicar, pedir ou implorar a mudança do destino de uma pessoa.
Mediante o uso de conchas adivinhas, Orunmilá revelava aos homens as intenções do supremo deus Olorum e os significados do destino.
Orunmilá aplainava os caMinhos para os humanos, enquanto Bará os engambelava na estrada e fazia incertas todas as coisas.
O caráter de Orunmilá era o destino, o de Bará, era o desafio.
Mesmo assim ficaram amigos íntimos.
Orunmilá viajou com alguns acompanhantes.
Os homens de seu séquito não levavam nada, mas Orunmilá portava uma sacola na qual guardava o tabuleiro e os Obis que usava para ler o futuro.
Mas na comitiva de Orunmilá muitos tinham inveja dele e desejavam apoderar-se de sua sacola de adivinhação.
Um deles mostrando-se muito gentil, ofereceu-se para carregar a sacola de Orunmilá.
Um outro também se dispôs à mesma tarefa e eles discutiram sobre quem deveria carregar a tal sacola.
Até que Orunmilá encerrou o assunto dizendo:
Eu não estou cansado. Eu mesmo carrego a sacola. Quando Orunmilá chegou em casa, refletiu sobre o incidente e quis saber quem realmente agira como um amigo de fato.
Pensou então num plano para descobrir os falsos amigos. Enviou mensagens com a notícia de que havia morrido e escondeu-se atrás da casa, onde não podia ser visto.
E lá Orunmilá esperou. Depois de um tempo, um de seus acompanhantes veio expressar seu pesar.
O homem lamentou o acontecido, dizendo ter sido um grande amigo de Orunmilá e que muitas vezes o ajudara com dinheiro.
Disse ainda que, por gratidão, Orunmilá lhe teria deixado seus instrumentos de adivinhar.
A esposa de Orunmilá pareceu compreende-lo, mas disse que a sacola havia desaparecido.
E o homem foi embora frustrado.
Outro homem veio chorando, com artimanha pediu a mesma coisa e também foi embora desapontado.
E assim, todos os que vieram fizeram o mesmo pedido. Até que Exu chegou. Exu também lamentou profundamente a morte do suposto amigo.
Mas disse que a tristeza maior seria da esposa, que não teria mais para quem cozinhar.
Ela concordou e perguntou se Orunmilá não lhe devia nada. Exu disse que não.
A esposa de Orunmilá insistiu, perguntando se Exu não queria a sacola de adivinhação.
Exu negou outra vez.
Aí Orunmila entrou na sala, dizendo:
Exu, tu és sim meu verdAdeiro amigo!.
Depois disso nunca teve amigos tão íntimos, tão íntimos como Exu e Orunmilá.
ARQUÉTIPO
Os filhos de Orunmilá, poRtanto, são pessoas tranquilas, pelo menos na aparência, com tendência à calma, até nos momentos mais difíceis.
Conseguem o respeito mesmo sem que se esforcem objetivamente para obtê-lo.
São amáveis e pensativos, mAs nunca de maneira subserviente.
Às vezes chegam a ser autoritários, mas isso acontece com os que têm Orixás guerreiros ou autoritários como adjutores.
Sabem argumentar bem, tendo uma queda para trabalhos que impliquem em organização.
Gostam de centralizar tudo em torno de si mesmos.
São reservados, mas raramente orgulhosos.
Seu defeito mais Komum é a teimosia, principalmente quando têm certeza de suas convicções, será difícil convencê-los de que estão errados ou que existem outros caminhos para a resolução de um problema.
Possuem um pensamento engendrado e a constante reflexão sobre todos os aspectos da sua existência.
Os filhos dele não gostAm de pedir ajuda aos outros.
Uma característica marcante é a honestidade.
Seus ideais são levados até o fim, mesmo que todas as pessoas sejam contrárias a suas opiniões e projetos. Gostam de dominar e liderar as pessoas.
São muito dedicados, caprichosos, mAntendo tudo sempre bonito, limpo, com beleza e carinho.
Respeitam a todos mas exigem ser respeitados.
Os homem de Orunmilá, charmosos, fazem questão de ser o centro das atenções e está à procura de plateias dispostas a ouví-los falar sobre seus assuntos prediletos. Um deles é a mulher. Conquistador coMpulsivo, mais do que qualquer coisa, ele gosta é de se exercitar no jogo da conquista, e assim que ganha a mulher, desinteressa-se dela.
Balança um pouco quando encontra uma mulher liberal pela frente que é, no fundo, a parceira que gostaria de ter. Só que estas mulheres o assustam. Como também o assusta a ideia de tomar a iniciAtiva no campo sexual.
Suas afinidades são com mulheres de Oxalá, Oxun, Iemanjá, Oiá e Nanã.
Enquanto que as mulheRes de Orunmilá, são fácil de distinguir das outras mulheres, pois são aquelas de aparência tímida, mas muito bem produzida em termos de roupa e maquiAgem.
À primeira vista parece uma conquistadora experiente, mas na verdade não sabe como agir depois que chamou a atenção do públiKo masculino.
Mas mesmo assim, sente-se perfeitamente à vontade em festas, adora uma badAlação, um carro bonito, amizades importantes.
E é justamente por um homem que possa lhe oferecer essas coisas que ela se apAixona.
Sexualmente, gosta de ser comandadas e sabem como ninguém usar o ciúMe.
Tem mais afinidAdes com homens de Oxalá, Oxun, Iemanjá, Oxumaré, Logunedé.
ORAÇÃO
Orunmilá eu te saúdo.
Orunmilá à, testemunho do destino, que tem mais eficácia do que medicina,
Pessoa de pele limpa,
Ifá eu te chamo, Orunmilá eu te chamo,
Ifá abre as suas mãos para aceitar meu obí de oferenda.
Ifá deixa prosperarmos mais filhos,
Deixa reconstruirmos nossas casas da melhor maneira.
Só o céu quem sabe quem será salvo,
Orunmilá que vive no universo e no céu,
Orunmilá que é testemunha do destino
Orunmilá que é mais eficás do que a medicina,
Só você quem pode dar a vida para as pessoas;
Dê vida aos meus filhos,
Prosperidade entra na minha casa,
Honra senta comigo,
Orunmilá, é hora de você me dar riqueza,
Orunmilá, o dono do mar, que desvia fortuna para a alegria,
Orunmilá traga todas as minhas fortunas depressa.
Axé do senhor supremo.
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ORIKI
Iba
Olodumare
Eu
saúdo Olodumare, Deus maior
Iba
Orunmila
Eu
saúdo Orunmilá
Iba
Ogun Orisa Ile
Eu
saúdo Ogum, o dono da casa
Iba
Irunmole
Saúdo
os Irunmole, os Orixás
Iba
Ile Ogeere afoko yeri
Saúdo
a terra
Iba atiyo
Ojo
Saúdo o dia que
amanhece
Iba
atiwo Oorun
Saúdo a noite
que vem
Iba F'olojo
oni
Saúdo o dono do
dia
Iba Eegun
Ile
E saúdo o Egun da
casa, nosso ancestral
Iba
Agba
Saúdo
os velhos sábios
Iba
Babalorisa
Saúdo
o pai-de-santo
Iba
Omo Orisa
Saúdo
os filhos-de-santo
Iba
Omode
Saúdo
as crianças
Awa
Egbe Odo Orunmila juba O, Ki iba
wa se
Nós, que cremos em
Orunmilá, saudamos e esperamos que
T'omode
ba juba baba re, agbe'le aye
pe
Orunmilá ouça
nossa saudação
Ada se
nii hun omo
O filho que
reverencia seu pai tenha longa vida e por nada sofrerá
Iba
kii hun omo eniyan
Que
a nossa saudação a nós poupe sofrimentos
Akoogba
kii hum oloko
Que
as plantas boas não falhem ao agricultor
Atipa
kii hun oku
Que
aos mortos não falte sepultura
Aso
funfun kii hun olorisa
Que
a Orixalá não falte o pano branco
Kaye
o-ye wa o
Para
que o mundo nos seja bom
Ka
riba ti se
Que
nossos caminhos se abram
Ka, ma
r'ija Omo araye O
Que não
vejamos a discórdia dos povos sobre a terra
Ka'ma
r'ija eleye O
Nem
a obra das feiticeiras, Ia Mi Ashorongá
Ajuba
O ! A juba O!! A juba O!!!
Nós
saudamos, saudamos, saudamos
Axé!!!
REZA
OXALÁ OROMILAIA BABAICHORO OROMILAIA
OXALÁ OROMILAIA BABAICHORO OROMILAIA
IÉO IÉO IÉO OROMILAIA
IÉO IÉO IÉO OROMILAIA
OXALÁ OROMILAIA
OROMILAIA CHORO
OXALÁ OROMILAIA
OROMILAIA CHORO
ROGATIVA
Benção do Senhor Supremo.
Òòsà-nlà dé òròmi là ìyà bàbà yi sòro òròmi là ìyà:
Oxalá, chega espírito da água, nos salva do sofrimento, assim como é difícil, espírito de água nos salve do sofrimento.
Eiye iye o! í yé òròmi là ìyà:
Oh aves numerosas entendemos que és espírito de água que nos salva do sofrimento.
Bé l’èrù bé l’erù bé l’èrùn Òrìsà-nlá malè odò:
Corta os medos, cortas as cargas, corta a secura, grande orixá espírito de rio.
CURIOSIDADES
CORES:
Branco-Marfim.
COMIDA
: Arroz cozido
com mel.
DIA
DA SEMANA : Sexta-feira
e Domingo.
DOMÍNIO
: Montanhas,
Cumes.
SAUDAÇÃO
: Exeu, Epá
Oju Olorum!